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杂阿含经卷三十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (九一九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间有三种良马。何等为三？谓有马捷疾具足、非色具足、非形体具足；有马捷疾具足、色具足、非形体具足；有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是于此法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足；有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足；有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。 何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知；如是知、如是见已，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毘昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。 何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知……乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毘昙、毘尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。 何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知……乃至不受后有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子若有问阿毘昙、毘尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九二○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足、力具足、捷疾具足。如是于正法、律有三种善男子，世所奉事、供养、恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足、力具足、捷疾具足。 何等为色具足？谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名色具足。何等力具足？已生恶不善法令断，生欲、精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲、精勤方便，摄受增长；未生善法令起，生欲、精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，摄受增长，是名力具足。何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知……乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足，是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九二一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世有良马，四能具足，当知是良马，王所服乘。何等为四？所谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九二二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世有四种良马，有良马驾以平乘，顾其鞭影驰駃，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名，比丘，世间良马第一之德。复次，比丘，世间良马不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其毛尾则能惊，速察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次，比丘，若世间良马不能顾影，及触皮毛能随人心，而以鞭杖小侵皮肉则能惊察，随御者心，迟速左右，是名，比丘，第三良马。复次，比丘，世间良马不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车著路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。 如是于正法、律有四种善男子。何等为四？谓善男子闻他聚落有男子、女人疾病困苦……乃至死，闻已，能生恐怖，依正思惟，如彼良马顾影则调，是名第一善男子于正法、律能自调伏。复次，善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟，见他聚落若男、若女老、病、死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子于正法、律能自调伏。复次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然见聚落、城邑有善知识及所亲近老、病、死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马，触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名善男子于圣法、律而自调伏。复次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所亲近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然于自身老、病、死苦能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子于圣法、律能自调伏。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九二三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有调马师名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊，唯我堪能调马。狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病，方便调伏。” 佛告调马师聚落主：“汝以几种方便调伏于马？” 马师白佛：“有三种法调伏恶马。何等为三？一者柔软，二者粗涩，三者柔软粗涩。” 佛告聚落主：“汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何？” 马师白佛：“遂sui4不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我。” 调马师白佛：“世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫？” 佛告聚落主：“我亦以三种方便调御丈夫。何等为三？一者一向软柔，二者一向粗涩，三者柔软粗涩。” 佛告聚落主：“所谓一向柔软者，如所说，此是身善行，此是身善行报，此是口、意善行，此是口、意善行报，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是为柔软。粗涩者，如所说，是身恶行，是身恶行报，是口、意恶行，是口、意恶行报，是名地狱、是名畜生、是名饿鬼、是名恶趣、是名堕恶趣，是名如来粗涩教也。彼柔软粗涩俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口、意善行报，有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报，如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃，如是名地狱、如是名畜生、饿鬼、如是名恶趣、如是堕恶趣，是名如来柔软粗涩教。” 调马师白佛：“世尊，若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何？” 佛告聚落主：“亦当杀之。所以者何？莫令辱我。” 调马师白佛言：“若杀生者，于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何？” 佛告聚落主：“如是，如是，如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者，不复与语、不教、不诫。聚落主，于意云何，如来法中不复与语、不教、不诫，岂非死耶？” 调马师白佛：“实尔，世尊。不复与语，永不教、诫，真为死也。世尊，以是之故，我从今日离诸恶不善业。” 佛告聚落主：“善哉所说！” 时，调马师聚落主只尸闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。 (九二四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间马有八态。何等为八？谓恶马临驾车时，后脚蹋人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态；复次，恶马就驾车时，低头振轭，是名世间恶马第二之态；复次，世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态；复次，世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态；复次，世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断缰折勒，纵横驰走，是名第五之态；复次，世间恶马就驾车时，举前两足，而作人立，是名第六之态；复次，世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态；复次，世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。 如是，世间恶丈夫于正法、律有八种过。何等为八？若比丘，诸梵行者以见闻疑罪而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：‘汝愚痴，不辩不善。他立举汝，汝云何举我？’如彼恶马，后脚双蹋，前脚跪地，断鞅折轭，是名丈夫于正法、律第一之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举，反出他罪，犹如恶马怒项折轭，是名丈夫于正法、律第二之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举，不以正答，横说余事，瞋恚骄慢，隐覆嫌恨，不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫于正法、律第三之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举，令其忆念，而作是言：‘我不忆念！’觝突不伏，如彼恶马却缩转退，是名丈夫于正法、律第四之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵，随意而去，如彼恶马加以鞭杖，纵横驰走，是名丈夫于正法、律第五之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，自处高床、与诸上座共诤曲直，如彼恶马双脚人立，是名丈夫于正法、律第六之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，默然不应，以恼大众，如彼恶马加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫于正法、律第七之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门，而作是言：‘汝默然快喜安住，我自舍戒退没。’如彼恶马丛聚四足，伏地不动，是名丈夫于正法、律第八之过。是名比丘于正法、律有八种丈夫过恶。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九二五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间良马有八种德成就者，随人所欲，取道多少。何等为八？生于良马乡，是名良马第一之德。复次，体性温良，不惊恐人，是名良马第二之德。复次，良马不择饮食，是名良马第三之德。复次，良马厌恶不净，择地而卧，是名良马第四之德。复次，良马诸情态速为调马者现，马师调习，速舍其态，是名良马第五之德。复次，良马安于驾乘，不顾余马，随其轻重，能尽其力，是名良马第六之德。复次，良马常随正路，不随非道，是名良马第七之德。复次，良马若病、若老，勉力驾乘，不厌不倦，是名良马第八之德。 如是，丈夫于正法、律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名丈夫于正法、律第一之德。复次，丈夫性自贤善，善调善住，不恼、不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。复次，丈夫次行乞食，随其所得，若粗、若细，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。复次，丈夫心生厌离于身恶业，口、意恶业，恶不善法及诸烦恼，重受诸有炽然苦报，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，增其厌离，是名丈夫第四之德。复次，丈夫若有沙门过，谄曲不实，速告大师及善知识，大师说法则时除断，是名丈夫第五之德。复次，丈夫学心具足，作如是念：‘设使余人学以不学，我悉当学。’是名丈夫第六之德。复次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。复次，丈夫乃至尽寿，精勤方便，不厌不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，随其行地，能速升进。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九二六)如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。 尔时，世尊告诜陀迦旃延：“当修真实禅，莫习强梁禅。如强良马，系槽枥上，彼马不念，我所应作、所不应作，但念谷草。如是，丈夫于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知，心常驰骋chi2cheng3，随贪欲缠而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以疑盖心思惟，以求正受。诜陀，若真生马系槽枥上，不念水草，但作是念，驾乘之事。如是，丈夫不念贪欲缠，住于出离如实知，不以贪欲缠而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，多住于出离，瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以疑缠而求正受。如是，诜陀，比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅，不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅。诜陀，比丘如是修禅者，诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言： 南无大士夫 南无士之上 以我不能知 依何而禅定。” 尔时，有尊者跋迦利住于佛后，执扇扇佛。时，跋迦利白佛言：“世尊，若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风……乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言： 南无大士夫 南无士之上 以我不能知 依何而禅定。” 佛告跋迦利：“比丘于地想能伏地想，于水、火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世他世，日、月、见、闻、觉、识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想。跋迦利，比丘如是禅者，不依地、水、火、风……乃至不依觉、观而修禅。跋迦利，比丘如是禅者，诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言： 南无大士夫 南无士之上 以我不能知 何所依而禅。” 佛说此经时，诜陀迦旃延比丘远尘离垢，得法眼净，跋迦利比丘不起诸漏，心得解脱。 佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九二七)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 时，有释种名摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名为优婆塞？” 佛告摩诃男：“在家清白修习净住，男相成就，作是说言：[我今尽寿归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞！证知我。]是名优婆塞。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名为优婆塞信具足？” 佛告摩诃男：“优婆塞者，于如来所正信为本，坚固难动，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及余世间所不能坏，摩诃男，是名优婆塞信具足。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞戒具足？” 佛告摩诃男：“优婆塞离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒，不乐作，摩诃男，是名优婆塞戒具足。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞闻具足？” 佛告摩诃男：“优婆塞闻具足者，闻则能持，闻则积集，若佛所说初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，悉能受持，摩诃男，是名优婆塞闻具足。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞舍具足？” 佛告摩诃男：“优婆塞舍具足者：为悭垢所缠者，心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施，乐舍财物，平等布施，摩诃男，是名优婆塞舍具足。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞智慧具足？” 佛告摩诃男：“优婆塞智慧具足者，谓此苦如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知，摩诃男，是名优婆塞慧具足。” 尔时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。 (九二八)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 尔时，释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名优婆塞？” 佛告摩诃男：“优婆塞者，在家净住……乃至尽寿，归依三宝，为优婆塞！证知我。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞须陀洹？” 佛告摩诃男：“优婆塞须陀洹者，三结已断已知，谓身见、戒取、疑，摩诃男，是名优婆塞须陀洹。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞斯陀含？” 佛告摩诃男：“谓优婆塞三结已断已知，贪、恚、痴薄，摩诃男，是名优婆塞斯陀含。” 摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞阿那含？” 佛告摩诃男：“优婆塞阿那含者，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，摩诃男，是名优婆塞阿那含。” 时，摩诃男释氏顾视五百优婆塞，而作是言：“奇哉！诸优婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。” 时，摩诃男优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。 (九二九)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名优婆塞？” 佛告摩诃男：“优婆塞者，在家清白……乃至尽寿，归依三宝，为优婆塞！证知我。” 摩诃男白佛：“世尊，云何为满足一切优婆塞事？” 佛告摩诃男：“若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒；具足信、戒而不施者，是则不具，以不具故，精勤方便，修习布施，令其具足满；信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具，以不具故，精勤方便；随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足；信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足，以不具足故，精勤方便；随时往诣沙门，专心听法，闻则能持，不能观察诸法深义，是不具足，不具足故，精勤方便；信、戒、施、闻，闻则能持，持已，观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，是则不具，以不具故，精勤方便；信、戒、施、闻，受持观察，了达深义，随顺行法次法向，摩诃男，是名满足一切种优婆塞事。” 摩诃男白佛：“世尊，云何名优婆塞能自安慰，不安慰他？” 佛告摩诃男：“若优婆塞能自立戒，不能令他立于正戒；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺见诸沙门，不能劝他令诣塔寺往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法能随顺行法次法向，不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男，如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他。” 摩诃男白佛：“世尊，优婆塞成就几法自安安他？” 佛告摩诃男：“若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男，若优婆塞具足正信，建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行法次法向，亦复教人解了深义，随顺修行法次法向。摩诃男，如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。摩诃男，若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众悉诣其所，谓婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众，于诸众中威德显曜。譬如日轮，初、中及后，光明显照，如是，优婆塞十六法成就者，初、中及后，威德显照。如是，摩诃男，若优婆塞十六法成就者，世间难得。” 佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。 (九三○)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，此迦毘罗卫国安隐丰乐，人民炽盛。我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命终之时，当生何处？” 佛告摩诃男：“莫恐，莫怖，命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？” 摩诃男白佛：“随彼顺下、顺注、顺输。” 佛告摩诃男：“汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛、念法、念僧，若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末，而心意识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天。” 时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (九三一)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，世尊，彼当云何修习，多修习住，于此法、律得诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？” 佛告摩诃男：“若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，彼于尔时，当修六念……乃至进得涅槃。譬如饥人，身体羸瘦，得美味食，身体肥泽，如是，比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，修六随念……乃至疾得安隐涅槃。 何等六念？谓圣弟子念如来事：如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，其心正直，得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心，随喜心已，欢悦，欢悦已，身猗息，身猗息已，觉受乐，觉受乐已，其心定，心定已，彼圣弟子于凶嶮众生中，无诸罣阂，入法流水……乃至涅槃。复次，圣弟子念于法事：世尊法、律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴……乃至念法所熏，升进涅槃。复次，圣弟子念于僧事：世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹、得须陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，此是四双八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、瞋恚、愚痴……乃至念僧所熏，升进涅槃。复次，圣弟子自念净戒，不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、瞋恚、愚痴……乃至念戒所熏，升进涅槃。复次，圣弟子自念施事：我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起贪欲、瞋恚、愚痴……乃至念施所熏，升进涅槃。复次，圣弟子念诸天事：有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、舍、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，其心正直。缘彼诸天，彼圣弟子如是直心者，得深法利、得深义利、得彼诸天饶益随喜，随喜已，生欣悦，欣悦已，身猗息，身猗息已，觉受乐，觉受乐已，得心定，心定已，彼圣弟子处凶嶮众生中，无诸罣阂，入法水流，念天所熏故，升进涅槃。摩诃男，若比丘住于学地，欲求上升安乐涅槃，如是多修习，疾得涅槃者，于正法、律速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。 (九三二)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时，有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。 时，释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久三月安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行，闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘，以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。是故我今思惟，何时当复得见世尊及诸知识比丘？” 佛告摩诃男：“汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男，当以正信为主，非不正信，戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本，非不智慧。如是，摩诃男，依此五法，修六念处，何等为六？此摩诃男，念如来，当如是念，如来、应、等正觉……乃至佛、世尊，当念法、僧、戒、施、天事……乃至自行得智慧。如是，摩诃男，圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见、堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏鸡伏其卵，或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鸡母初随时消息，善爱护故，如是圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败……乃至不能一切疾得甘露涅槃。” 佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (九三三)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时，有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。 时，释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行，闻已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失，以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣……乃至人间游行。我作是念，何时当复得见世尊及诸知识比丘？” 佛告摩诃男：“汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒、施、闻、空、慧以为根本，非不智慧。是故，摩诃男，依此六法已，于上增修六随念：念如来事……乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起，离尘垢，不增尘垢，舍离不取，不取故不著，以不取著故，缘自涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。 (九三四)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何，世尊，为先正受而后解脱耶，为先解脱而后正受耶，为正受解脱不前不后一时俱生耶？” 尔时，世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问，佛亦再三默然住。尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。 尊者阿难作是念：“释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久，我今当说余事，以引于彼。”语：“摩诃男，学人亦有戒，无学人亦有戒，学人有三昧，无学人亦有三昧，学人有慧，无学人亦有慧，学人有解脱，无学人亦有解脱。” 摩诃男问尊者阿难：“云何为学人戒，云何为无学人戒，云何学人三昧，云何无学人三昧，云何学人慧，云何无学人慧，云何学人解脱，云何无学人解脱？” 尊者阿难语摩诃男：“此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪，威仪行处，受持学戒；受持学戒具足已，离欲、恶不善法……乃至第四禅具足住；如是三昧具足已，此苦圣谛如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知；如是知、如是见已，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世，彼当尔时，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱。复于余时尽诸有漏，无漏解脱、慧解脱，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。如是，摩诃男，是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。” 尔时，释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起，礼佛而去。 尔时，世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：“迦毘罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义。” 阿难白佛：“唯然，世尊，迦毘罗卫释氏能与诸比丘共论深义。” 佛告阿难：“迦毘罗卫诸释氏快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (九三五)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 尔时，释氏名曰沙陀，语释氏摩诃男：“世尊说须陀洹成就几种法？” 摩诃男答言：“世尊说须陀洹成就四法。何等为四？谓于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹。” 释氏沙陀语释氏摩诃男：“莫作是说，莫作是言：‘世尊说四法成就须陀洹。’然彼三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，如是三法成就须陀洹。” 如是第三说，释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法，共诣佛所，稽首佛足，退坐一面，释氏摩诃男白佛言：“世尊，释氏沙陀来诣我所，问我言：‘世尊说几法成就须陀洹？’我即答言：‘世尊说四法成就须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是四法成就须陀洹。’释氏沙陀作是言：‘释氏摩诃男，莫作是语：‘世尊说四法成就须陀洹。’但三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。’如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所。今问世尊，须陀洹成就几法？” 时，沙陀释氏从坐起，为佛作礼，合掌白佛：“世尊，若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧；或有如是像类法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人，我宁随世尊，不随余众。” 尔时，世尊告释氏摩诃男：“如摩诃男，释氏沙陀作如是论，汝当云何？” 摩诃男白佛：“世尊，彼沙陀释氏作如是论，我知复可说？我唯言善，唯言真实。” 佛告摩诃男：“是故当知四法成就须陀洹：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持。” 时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。 (九三六)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。 时，有迦毘罗卫释氏集供养堂，作如是论，问：“摩诃男，云何最后记说彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边？然彼百手释氏犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹……乃至究竟苦边。汝摩诃男，当往问佛，如佛所说，我等奉持。” 尔时，摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等迦毘罗卫诸释氏集供养堂，作如是论：‘摩诃男，云何最后记说，是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹……乃至究竟苦边？汝今当往重问世尊，如世尊所说，我等奉持。’我今问佛，唯愿解说。” 佛告摩诃男：“善逝大师，善逝大师者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念直见，悉入善逝；正法、律，正法、律者，圣弟子所说，口说正法，发心正念直见，悉入正法；善向僧，善向僧者，圣弟子所说，口说善向，发心正念直见，悉入善向。如是，摩诃男，圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信，于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断知，如是圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼，不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。复次，摩诃男，圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱。复次，摩诃男，圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，八解脱自作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至身证。复次，摩诃男，若圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然于正法、律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣，乃至见到。复次，摩诃男，圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，于正法、律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣，乃至信解脱。复次，摩诃男，圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随法行。复次，摩诃男，圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净……乃至五法少慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随信行。摩诃男，此坚固树，于我所说能知义者，无有是处。若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹？摩诃男，百手释氏临命终时，受持净戒，舍离饮酒，然后命终，我记说彼得须陀洹……乃至究竟苦边。” 摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。 (九三七)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。 尔时，世尊作是念：“此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。”尔时，世尊告波梨耶聚落四十比丘：“众生无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。诸比丘，于意云何，恒水洪流趣于大海，中间恒水为多，汝等本来长夜生死轮转，破坏身体流血为多？” 诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏流血甚多，多于恒水百千万倍！” 佛告比丘：“置此恒水，乃至四大海水为多，汝等长夜轮转生死，其身破坏血流为多？” 诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏流血甚多，踰四大海水也。” 佛告诸比丘：“善哉，善哉！汝等长夜轮转生死，所出身血甚多无数，过于恒水及四大海。所以者何？汝于长夜，曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量；或受马身，驼、驴、牛、犬诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足四体，其血无量。汝等长夜或为贼盗，为人所害，断截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等长夜身坏命终，弃于塜间，脓坏流血，其数无量；或堕地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流血出亦复无量。” 佛告比丘：“色为是常，为非常耶？” 比丘白佛：“无常，世尊。” 佛告比丘：“若无常者，是苦耶？” 比丘白佛：“是苦，世尊。” 佛告比丘：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁复于中见是我、异我、相在否？” 比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。 佛告比丘：“若所有色，过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是如实知；受、想、行、识亦复如是。圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离，厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏，心得解脱。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九三八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际。” 佛告诸比丘：“于意云何，恒河流水，乃至四大海，其水为多，为汝等长夜轮转生死，流泪为多？” 诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海。” 佛告比丘：“善哉，善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等长夜丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识，丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于塜间，脓血流出，及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘，汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪甚多无量！” 佛告诸比丘：“色为常耶，为无常耶？” 比丘白佛：“无常，世尊。” 佛告比丘：“若无常者，是苦耶？” 比丘白佛：“是苦，世尊。” 佛告比丘：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于其中见我、异我、相在否？” 比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。 “诸比丘，圣弟子如是知、如是见……乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九三九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际。” 佛告诸比丘：“于意云何，恒河流水及四大海，其水为多，汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶？” 比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。” 佛告比丘：“善哉，善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等长夜或生象中，饮其母乳，无量无数，或生驼、马、牛、驴诸禽兽类饮其母乳，其数无量。汝等长夜弃于塜间，脓血流出，亦复无量，或堕地狱、畜生、饿鬼，髓血流出，亦复如是。比丘，汝等无始生死轮转已来，不知苦之本际。云何，比丘，色为常耶，为无常耶？” 比丘白佛：“非常，世尊。”……乃至：“圣弟子于五受阴观察非我、非我所，于诸世间得无所取，不取已，无所著，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第三十三 (九四○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，于意云何，若此大地一切草木，以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母，筹数已尽，其诸父母数犹不尽。诸比丘，如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：当勤精进，断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。云何，比丘，此大地土泥悉以为丸，如婆罗果，以数汝等长夜生死以来所依父母，土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘，众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，其数如是。是故，比丘，当勤方便，断除诸有，莫令增长，当如是学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，汝等见诸众生安隐诸乐，当作是念：我等长夜轮转生死，亦曾受斯乐，其趣无量。是故，比丘，当如是学：无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。当勤精进，断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，若见众生受诸苦恼，当作是念：我长夜轮转生死以来，亦曾更受如是之苦，其数无量，当勤方便，断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，汝等见诸众生而生恐怖，衣毛为竖，当作是念：我等过去必曾杀生，为伤害者，为恶知识，于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，当作是学，断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，若见众生爱念欢喜者，当作是念：如是众生过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识，如是长夜生死轮转，无明所盖，爱系其颈，故长夜轮转，不知苦之本际。是故，诸比丘，当如是学：精勤方便，断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，未来世当有几佛？” 佛告婆罗门：“未来佛者，如无量恒河沙。” 尔时，婆罗门作是念：“未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀，我当从彼修诸梵行。” 尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 时，婆罗门随路思惟：“我今唯问沙门瞿昙未来诸佛，不问过去。”即随路还，复问世尊：“云何，瞿昙，过去世时，复有几佛？” 佛告婆罗门：“过去世佛亦如无量恒河沙数。” 时，婆罗门即作是念：“过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不习近，设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与习近娱乐！我今当于沙门瞿昙所修行梵行。”即便合掌白佛言：“唯愿听我于正法、律出家修梵行。” 佛告婆罗门：“听汝于正法、律出家修梵行，得比丘分。” 尔时，婆罗门即出家受具足，出家已，独一静处思惟：所以善男子正信、非家、出家学道……乃至得阿罗汉。 (九四七)如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山。 尔时，世尊告诸比丘：“有一人于一劫中生死轮转，积累白骨不腐坏者，如毘富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑；断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。” 尔时，世尊即说偈言： “一人一劫中 积聚其身骨 常积不腐坏 如毘富罗山 若诸圣弟子 正智见真谛 此苦及苦因 离苦得寂灭 修习八道迹 正向般涅槃 极至于七有 天人来往生 尽一切诸结 究竟于苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。” 时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫长久如？” 佛告比丘：“我能为汝说，而汝难知。” 比丘白佛：“可说譬否？” 佛言：“可说。比丘，譬如铁城，方一由旬，高下亦尔，满中芥子，有人百年取一芥子，尽其芥子，劫犹不竟，如是，比丘，其劫者，如是长久。如是长劫，百千万亿大苦相续，白骨成丘，脓血成流，地狱、畜生、饿鬼恶趣，是名，比丘，无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九四九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。” 时，有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫长久如？” 佛告比丘：“我能为汝说，汝难得知。” 比丘白佛：“可说譬否？” 佛言：“可说。比丘，如大石山，不断不坏，方一由旬，若有士夫以迦尸劫贝百年一拂，拂之不已，石山遂sui4尽，劫犹不竟。比丘，如是长久之劫，百千万亿劫受诸苦恼……乃至诸比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。” 时，有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，过去有几劫？” 佛告比丘：“我悉能说，汝知甚难。” 比丘白佛：“可说譬否？” 佛言：“可说。譬如，比丘，有士夫寿命百岁，晨朝忆念三百千劫，日中忆念三百千劫，日暮忆念三百千劫，如是日日忆念劫数，百年命终，不能忆念劫数边际。比丘当知，过去劫数无量如是！过去无量劫数，长夜受苦，积骨成山，髓血成流……乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣。如是，比丘，无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处不生不死者，如是长夜无始生死，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者，如是，比丘，无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨渧泡，一生一灭，如是，众生无明所盖，爱系其颈，无始生死，生者、死者长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍，东西南北无断绝处，如是东方、南方、西方、北方，无量国土劫成、劫坏，如天大雨，普雨天下，无断绝处，如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如掷杖空中，或头落地，或尾落地，或中落地，如是无始生死，长夜轮转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，如是无始生死，长夜轮转。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如，比丘，若有士夫转五节轮，常转不息，如是众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼及人、天趣，常转不息，如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五六)如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山侧。 尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，一切行不恒、不安、变易之法。诸比丘，于一切行当生厌离、求乐、解脱。诸比丘，过去世时，此毘富罗山名长竹山，有诸人民围绕山居，名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反。时世有佛，名迦罗迦孙提如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，说法教化，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼长竹山于今名字亦灭，低弥罗聚落人民亦没，彼佛如来已般涅槃。比丘，当知一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法，于一切行，当修厌离、离欲、解脱。诸比丘，过去世时，此毘富罗山名曰朋迦。时，有人民绕山而居，名阿毘迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毘迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时世有佛，名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，演说经法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘，彼朋迦山名字久灭，阿毘迦邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法。汝等比丘当修厌离、求乐、解脱。诸比丘，过去世时，此毘富罗山名宿波罗首，有诸人民绕山居止，名赤马邑，人寿二万岁。彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时，有佛名曰迦叶如来、应供……乃至出兴于世，演说经法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘，当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法。是故，比丘，当修厌离、离欲、解脱。诸比丘，今日此山名毘富罗，有诸人民绕山而居，名摩竭提国。此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁。摩竭提人上此山顶，须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉……乃至佛、世尊、演说正法，教化令得寂灭涅槃、正道、善逝、觉知。比丘，当知此毘富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅槃。如是，比丘，一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法。是故，比丘，当修厌离、离欲、解脱。” 尔时，世尊即说偈言： “古昔长竹山 低弥罗村邑 次名朋迦山 阿毘迦聚落 宿波罗首山 聚落名赤马 今毘富罗山 国名摩竭陀 名山悉磨灭 其人悉没亡 诸佛般涅槃 有者无不尽 一切行无常 悉皆生灭法 有生无不尽 唯寂灭为乐。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九五七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇见答以否？” 佛告婆蹉种出家：“随汝所问，当为汝说。” 婆蹉种出家白佛言：“云何，瞿昙，命即身耶？” 佛告婆蹉种出家：“命即身者，此是无记。” “云何，瞿昙，为命异身异耶？” 佛告婆蹉种出家：“命异身异者，此亦无记。” 婆蹉种出家白佛：“云何，瞿昙，命即身耶，答言无记，命异身异，答言无记。沙门瞿昙有何等奇，弟子命终，即记说言某生彼处，某生彼处？彼诸弟子于此命终舍身，即乘意生身生于余处，当于尔时，非为命异身异也？” 佛告婆蹉：“此说有余，不说无余。” 婆蹉白佛：“瞿昙，云何说有余，不说无余？” 佛告婆蹉：“譬如火，有余得然，非无余。” 婆蹉白佛：“我见火无余亦然。” 佛告婆蹉：“云何见火无余亦然？” 婆蹉白佛：“譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶？” 佛告婆蹉：“风吹飞火，即是有余，非无余也。” 婆蹉白佛：“瞿昙，空中飞火，云何名有余？” 佛告婆蹉：“空中飞火依风故住，依风故然，以依风故，故说有余。” 婆蹉白佛：“众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余？” 佛告婆蹉：“众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余。” 婆蹉白佛：“众生以爱乐有余，染著有余，唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙，世间多缘，请辞还去。” 佛告婆蹉：“宜知是时。” 婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (九五八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连亦于彼住。 时，有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面，语尊者大目揵连：“欲有所问，宁有闲暇见答以否？” 目连答言：“婆蹉，随意所问，知者当答。” 时，婆蹉种出家问尊者目揵连：“何因、何缘余沙门、婆罗门有人求问，云何如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，皆悉随答，而沙门瞿昙有来问言如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，而不记说？” 目揵连言：“婆蹉，余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知，不如实知故，于如来有后死则取著，如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取著；受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知，不如实知故，于如来有后死生取著，无后死、有无后死、非有非无后死生取著。如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知，如实知故，于如来有后死则不著，无后死、有无后死、非有非无后死则不著；受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知，如实知故，于如来有后死则不然，无后死、有无后死、非有非无后死则不然，甚深广大，无量无数，皆悉寂灭。婆蹉，如是因、如是缘，余沙门、婆罗门若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，则为记说；如是因、如是缘，如来若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说。” 时，婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (九五九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：瞿昙，何因、何缘余沙门、婆罗门若有来问……如上广说。 尔时，婆蹉种出家叹言：“奇哉，瞿昙！弟子、大师义同义、句同句、味同味……乃至同第一义。瞿昙，我今诣摩诃目揵连，以如是义、如是句、如是味而问于彼，彼亦以如是义、如是句、如是味而答我，如今瞿昙所说。是故，瞿昙，真为奇特！大师、弟子义同义、句同句、味同味，同第一义。” 尔时，婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落，营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面，问诜陀迦旃延：“何因、何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说？” 诜陀迦旃延语婆蹉种出家：“我今问汝，随意答我。于汝意云何，若因、若缘，若行身施，若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因、彼缘、彼行无余行灭，永灭已，如来于彼有所记说，言：有后死、无后死、有无后死、非有非无后死耶？” 婆蹉种出家语诜陀迦旃延：“若因、若缘，若种施设诸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因、彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？” 诜陀迦旃延语婆蹉种出家：“……是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说。” 婆蹉种出家问诜陀迦旃延：“汝于沙门瞿昙弟子，为日久如？” 诜陀迦旃延答言：“少过三年，于正法、律出家修梵行。” 婆蹉种出家言：“诜陀迦旃延，快得善利，少时出家而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才！” 时，婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。 (九六○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇为解说否？” 佛告婆蹉种出家：“随所欲问，当为汝说。” 婆蹉种出家白佛言：“瞿昙，何因、何缘有人来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，而不为记说耶？” 佛告婆蹉种出家，如上诜陀迦旃延广说……乃至非有非无后死。 婆蹉种出家白佛言：“奇哉，瞿昙！师及弟子义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓第一句说。瞿昙，我为小缘事至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延，以如是义、如是句、如是味问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知，实为奇特！师及弟子义、句、味，义、句、味悉同。” 时，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (九六一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“云何，瞿昙，为有我耶？” 尔时，世尊默然不答。如是再三，尔时，世尊亦再三不答。 尔时，婆蹉种出家作是念：“我已三问沙门瞿昙，而不见答，但当还去。” 时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。 尔时，阿难白佛言：“世尊，彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问？” 佛告阿难：“我若答言有我，则增彼先来邪见，若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？言先有我从今断灭。若先来有我则是常见，于今断灭则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (九六二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，婆蹉种出家来诣佛所，与世尊而相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，云何，瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶？” 佛告婆蹉种出家：“我不作如是见、如是说：世间常，是则真实，余则虚妄。” “云何，瞿昙作如是见、如是说：世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？” 佛告婆蹉种出家：“我不作如是见、如是说……乃至非有非无后死。” 尔时，婆蹉种出家白佛言：“瞿昙，于此见，见何等过患，而于此诸见，一切不说？” 佛告婆蹉种出家：“若作是见，世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见、此是观察见、此是动摇见、此是垢污见、此是结见，是苦、是阂he2、是恼、是热，见结所系愚痴无闻凡夫于未来世，生、老、病、死、忧、悲、恼苦生。婆蹉种出家，若作是见，世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非有边非无边，是命是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，此是倒见……乃至忧、悲、恼苦生。” 婆蹉种出家白佛：“瞿昙，何所见？” 佛告婆蹉种出家：“如来所见已毕。婆蹉种出家，然如来见，谓见此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛；作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生，一切我、我所见、我慢系著使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘，生者不然，不生亦不然。” 婆蹉白佛：“瞿昙，何故说言生者不然？” 佛告婆蹉：“我今问汝，随意答我。婆蹉，犹如有人于汝前然火，汝见火然否？即于汝前火灭，汝见火灭否？” 婆蹉白佛：“如是，瞿昙。” 佛告婆蹉：“若有人问汝：向者火然，今在何处，为东方去耶，西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说？” 婆蹉白佛：“瞿昙，若有来作如是问者，我当作如是答：‘若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。’东方、南方、西方、北方去者，是则不然。” 佛告婆蹉：“我亦如是说：色已断已知，受、想、行、识已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起，若至东方，南、西、北方，是则不然，甚深广大，无量无数永灭。” 婆蹉白佛：“我当说譬。” 佛告婆蹉：“为知是时。” 婆蹉白佛：“瞿昙，譬如近城邑聚落，有好净地，生坚固林，有一大坚固树，其生已来经数千岁，日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立，如是，瞿昙，如来法、律离诸枝条[柯-口+日]叶，唯空干坚固独立。” 尔时，婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，彼坐起去。 (九六三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊而相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，彼云何无知故作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄；世间无常、世间常无常、世间非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？” 佛告婆蹉：“于色无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死；于受、想、行、识无知故，作如是见、如是说世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死。” 婆蹉白佛：“瞿昙，知何法故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死？” 佛告婆蹉：“知色故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死；知受、想、行、识故，不作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死。” 如是不知、知，如是不见、见，不识、识，不断、断，不观、观，不察、察，不觉、觉。 佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (九六四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇为解说否？” 尔时，世尊默然而住。婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。 时，婆蹉种出家白佛言：“我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然？” 尔时，世尊作是念：“此婆蹉种出家长夜质直，不谄不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱。我今当以阿毘昙律纳受于彼。”作是念已，告婆蹉种出家：“随汝所问，当为解说。” 婆蹉白佛：“云何，瞿昙，有善法耶？” 佛答言：“有。” 婆蹉白佛：“当为我说善、不善法，令我得解。” 佛告婆蹉：“我今当为汝略说善、不善法。谛听，善思。婆蹉，贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法，瞋恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法。偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是不善法，不盗……乃至正见是则善法。是为，婆蹉，我今已说三种善法、三种不善法。如是，圣弟子于三种善法、三种不善法如实知，十种不善法、十种善法如实知者，则于贪欲无余灭尽，瞋恚、愚痴无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 婆蹉白佛：“颇有一比丘于此法、律得尽有漏，无漏心解脱……乃至不受后有耶？” 佛告婆蹉：“不但若一，若二、若三……乃至五百，有众多比丘于此法、律尽诸有漏……乃至不受后有。” 婆蹉白佛：“且置比丘，有一比丘尼于此法、律尽诸有漏……乃至不受后有否？” 佛告婆蹉：“不但一、二、三比丘尼……乃至五百，有众多比丘尼于此法、律尽诸有漏……乃至不受后有。” 婆蹉白佛：“置比丘尼，有一优婆塞修诸梵行，于此法、律度狐疑否？” 佛告婆蹉：“不但一、二、三……乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞修诸梵行，于此法、律断五下分结，得成阿那含，不复还生此。” 婆蹉白佛：“复置优婆塞，颇有一优婆夷于此法、律修持梵行，于此法、律度狐疑否？” 佛告婆蹉：“不但一、二、三优婆夷……乃至五百，乃有众多优婆夷于此法、律断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此。” 婆蹉白佛：“置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法、律度狐疑否？” 佛告婆蹉：“不但一、二、三……乃至五百，乃有众多优婆塞居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，于此法、律断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边。” 婆蹉白佛：“复置优婆塞，颇有一优婆夷受习五欲，于此法、律得度狐疑否？” 佛告婆蹉：“不但一、二、三……乃至五百，乃有众多优婆夷在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法、律三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。” 婆蹉白佛言：“瞿昙，若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足。以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙，今当说譬。” 佛告婆蹉：“随意所说。” 婆蹉白佛：“如天大雨，水流随下，瞿昙法、律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向于涅槃，浚输涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律,为余异道出家来诣瞿昙所，于正法、律求出家、受具足者，几时便听出家？” 佛告婆蹉：“若余异道出家欲来于正法、律求出家、受具足者，乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳。” 婆蹉白佛：“若诸异道出家来于正法、律欲求出家、受具足，听于和尚所受依，若满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法、律而得出家、受具足，我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行。” 佛告婆蹉：“我先不说粗为人作分齐耶？” 婆蹉白佛：“如是，瞿昙。” 尔时世尊告诸比丘：“汝等当度彼婆蹉出家于正法、律出家、受具足。” 婆蹉种出家即得于正法、律出家、受具足，成比丘分……乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。尊者婆蹉作是念：“我今已觉所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。” 是时，婆蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：“世尊，我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信出家学道……乃至自知不受后有。” 佛告婆蹉：“有二法，修习多修习，所谓止、观。此二法修习多修习，得知界、果，觉了于界，知种种界，觉种种界。如是，比丘，欲求离欲，恶不善法……乃至第四禅具足住；慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处；令我三结尽，得须陀洹；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含；五下分结尽，得阿那含；种种神通境界：天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。是故，比丘，当修二法，修习多修习。修二法故，知种种界……乃至漏尽。” 尔时，尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。 尔时，婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有。时，有众多比丘庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。 尔时，婆蹉问众多比丘：“汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶？” 诸比丘答言：“尔。” 尔时，婆蹉语诸比丘：“尊者，持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病少恼，安乐住否？言婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦，非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作，供养大师，令欢悦，非不欢悦。” 时，众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者婆蹉稽首敬礼世尊足……乃至欢悦，非不欢悦。” 佛告诸比丘：“诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘，有如是德力。” 尔时，世尊为彼婆蹉比丘说第一记。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九六五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有外道出家名曰郁低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，云何，瞿昙，世有边耶？” 佛告郁低迦：“此是无记。” 郁低迦白佛：“云何，瞿昙，世无边耶，有边无边耶，非有边非无边耶？” 佛告郁低迦：“此是无记。” 郁低迦白佛：“云何，瞿昙，世有边耶，答言无记，世无边耶，世有边无边耶，世非有边非无边耶，答言无记？瞿昙，于何等法而可记说？” 佛告郁低迦：“知者，智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边。” 郁低迦白佛：“云何，瞿昙，为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶？” 尔时，世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。 尊者阿难语郁低迦外道出家：“汝初已问此义，今复以异说而问，是故，世尊不为记说。郁低迦，今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝绕城，求第二门，都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门？彼守门者都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯从此门若出若入，更无余处。如是，世尊虽不用心觉悟众生，一切世间从此道出，及以少分，然知众生正尽苦，究竟苦边者，一切皆悉从此道出。” 时，郁低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (九六六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，时，有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中。 时，有众多外道出家诣尊者富邻尼，共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者富邻尼：“我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶？今问尊者富邻尼，竟为尔否？” 富邻尼语诸外道出家：“我不如是知世尊教语，众生断灭坏有，令无所有者，无有是处。我作如是解：世尊所说有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭。” 时，诸外道出家闻富邻尼所说，心不喜悦，呵责而去。 尔时，尊者富邻尼，诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向诸外道出家所说具白世尊：“世尊，我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说，得不为诸论议者所见嫌责耶？” 佛告富邻尼：“如汝所说，不谤如来，不失次第，如我记说，如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富邻尼，先诸众生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩锁，亦如乱草，往反驱驰，此世他世、他世此世，驱驰往反，不能远离。富邻尼，一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐。” 佛说此经已，富邻尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九六七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者阿难陀于后夜时，向榻补河边，脱衣置岸边，入水洗手足，还上岸，著一衣，摩拭身体。时，俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。 俱迦那外道出家闻有人声，而问言：“为何等人？” 尊者阿难答言：“沙门。” 俱迦那外道言：“何等沙门？” 尊者阿难答言：“释种子。” 俱迦那外道言：“欲有所问，宁有闲暇见答以否？” 尊者阿难答言：“随意所问，知者当答。” 俱迦那言：“云何，阿难，如来死后有耶？” 阿难答言：“世尊所说，此是无记。” 复问：“如来死后无耶，死后有无耶，非有非无耶？” 阿难言：“世尊所说，此是无记。” 俱迦那外道言：“云何，阿难，如来死后有，答言无记；死后无，死后有无，死后非有非无，答言无记？云何，阿难，为不知不见耶？” 阿难答言：“非不知、非不见；悉知、悉见。” 复问阿难：“云何知，云何见？” 阿难答言：“见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见。我如是知、如是见，云何说言不知、不见？” 俱迦那外道复问：“尊者何名？” 阿难陀答言：“我名阿难陀。” 俱迦那外道言：“奇哉，大师弟子，而共论议！我若知是尊者阿难陀者，不敢发问。”说是语已，即舍而去。 (九六八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，给孤独长者日日出见世尊，礼事供养。给孤独长者作是念：“我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。”即入外道精舍，与诸外道共相问讯慰劳已，退坐一面。 时，彼外道问言：“长者，汝见沙门瞿昙，云何见，何所见？” 长者答言：“我亦不知云何见世尊，世尊何所见。” 诸外道言：“汝言见众僧，云何见众僧，众僧何所见？” 长者答言：“我亦不知云何见僧，僧何所见。” 外道复问：“长者，汝今云何自见，自何所见？” 长者答言：“汝等各各自说所见，然后我说所见，亦不难。” 时，有一外道作如是言：“长者，我见一切世间常，是则真实，余者虚妄。” 复有说言：“长者，我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄。” 复有说言：“长者，世间常无常，此是真实，余则虚妄。” 复有说言：“世间非常非无常，此是真实，余则虚妄。” 复有说言：“世有边，此是真实，余则虚妄。” 复有说言：“世无边，此是真实，余则虚妄。” 复有说言：“世有边无边。” 复有说言：“世非有边非无边。” 复有说言：“命即是身。” 复有说言：“命异身异。” 复有说言：“如来死后有。” 复有说言：“如来死后无。” 复有说言：“如来死后有无。” 复有说言：“如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄。” 诸外道语长者言：“我等各各已说所见，汝复应说汝所见。” 长者答言：“我之所见真实、有为、思量、缘起。若复真实、有为、思量、缘起者，彼则无常，无常者是苦。如是知已，于一切见都无所得。如汝所见，世间常，此是真实，余则虚妄者，此见真实、有为、思量、缘起；若真实、有为、思量、缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言世间无常，此是真实，余则虚妄，有如是咎。世间常无常、非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄，皆如上说。” 有一外道语给孤独长者言：“如汝所说，若有见彼，则真实、有为、思量、缘起者，是无常法，若无常者是苦，是故，长者所见亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦。” 长者答言：“我先不言所见者，是真实、有为、思量、缘起法，悉皆无常，无常者是苦，知苦已，我于所见无所得耶？” 彼外道言：“如是，长者。” 尔时，给孤独长者于外道精舍伏彼异论，建立正论，于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向与诸外道共论事向佛广说。 佛告给孤独长者：“善哉，善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论。” 佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。 (九六九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有长爪外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我一切见不忍。” 佛告火种：“汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？” 长爪外道言：“向言一切见不忍者，此见亦不忍。” 佛告火种：“如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续、不起、不生。火种，多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种，若诸沙门、婆罗门舍斯等见，余见不起，是等沙门、婆罗门世间亦少少耳。火种，依三种见，何等为三？有一如是见、如是说：我一切忍；复次，有一如是见、如是说：我一切不忍；复次，有一如是见、如是说：我于一忍、一不忍。火种，若言一切忍者，此见与贪俱生，非不贪，与恚俱生，非不恚，与痴俱生，非不痴，系，不离系，烦恼，非清净，乐取，染著生。若如是见：我一切不忍，此见非贪俱、非恚俱、非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐不取，不著生。火种，若如是见，我一忍、一不忍，彼若忍者，则有贪……乃至染著生，若如是见不忍者，则离贪……乃至不染著生。彼多闻圣弟子所学言：我若作如是见、如是说：我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍、一不忍，则为此等所责，责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生，如是断见、舍见、离见，余见不复相续，不起不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说：我一切不忍者则有二种二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍、一不忍。如是二责二诘……乃至不相续，不起不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说：一忍、一不忍，则有二责二诘，何等二？谓如是见、如是说：我一切忍，及一切不忍。如是二责……乃至不相续，不起不生。 复次，火种，如是身色粗四大，圣弟子当观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。若圣弟子观无常、观灭、观离欲、观灭尽、观舍住者，于彼身、身欲、身念、身爱、身染、身著，永灭不住。 火种，有三种受，谓苦受、乐受、不苦不乐受。此三种受，何因，何集，何生，何转？谓此三受触因、触集、触生、触转。彼彼触集，则受集，彼彼触灭，则受灭，寂静、清凉、永尽。彼于此三受，觉苦、觉乐、觉不苦不乐。彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知，如实知已，即于彼受观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知，若彼身坏命终后，即于尔时一切受永灭、无余永灭。彼作是念，乐受觉时，其身亦坏，苦受觉时，其身亦坏，不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉，离系不系，于彼苦觉，离系不系，于不苦不乐觉，离系不系。于何离系？离于贪欲、瞋恚、愚痴，离于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。我说斯等，名为离苦。” 当于尔时，尊者舍利弗受具足始经半月。时，尊者舍利弗住于佛后，执扇扇佛。时，尊者舍利弗作是念：“世尊叹说于彼彼法，断欲、离欲，欲灭尽、欲舍。”尔时，尊者舍利弗即于彼彼法观察无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观舍，不起诸漏，心得解脱。 尔时，长爪外道出家远尘离垢，得法眼净。长爪外道出家见法、得法、觉法、入法、度诸疑惑，不由他度，入正法、律，得无所畏，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“愿得于正法、律出家、受具足，于佛法中修诸梵行。” 佛告长爪外道出家：“汝得于正法、律出家、受具足，成比丘分。” 即得善来比丘出家，彼思惟：所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道……乃至心善解脱，得阿罗汉。 佛说是经已，尊者舍利弗、尊者长爪闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第三十四 (九七○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，王舍城有外道出家名舍罗步，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：“沙门释子法我悉知。我先已知彼法、律而悉弃舍！” 时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱：“沙门释子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然后弃舍。”闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作是唱言：‘沙门释子法我已悉知，知彼法、律已，然后弃舍！’善哉，世尊，可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故。” 尔时，世尊默然而许，于日晡bu1时从禅觉，往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。时，舍罗步外道出家遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。 佛即就坐，告舍罗步言：“汝实作是语：沙门释子所有法、律我悉已知，知彼法、律已，然后弃舍耶？” 时，舍罗步默而不答。 佛告舍罗步：“汝今应说，何故默然？汝所知满足者，我则随喜，不满足者，我当令汝满足。” 时，舍罗步犹故默然，如是第二、第三说，彼再三默然住。 时，舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言：“师应往诣沙门瞿昙说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：‘若满足者，我则随喜，不满足者，当令满足。’何故默然而不记说？” 彼舍罗步梵行弟子劝时，亦复默然。 尔时，世尊告舍罗步：“若复有言，沙门瞿昙非如来、应、等正觉，我若善谏善问。善谏善问时，彼则辽落说诸外事，或忿恚慢覆，对阂不忍，无由能现，或默然抱愧低头，密自思省。如今舍罗步，若复作如是言非：沙门瞿昙无正法、律者，我若善谏善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言，非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏善问，彼亦乃至如汝今日默然而住。” 尔时，世尊于须摩竭陀池侧师子吼已，从坐起而去。 尔时，舍罗步梵行弟子语舍罗步言：“譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼，师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声，师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声，师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。” 时，舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已，从坐起去。 (九七一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，王舍城须摩竭陀池侧有外道出家，名，上坐，住彼池侧，于自众中作如是语：“我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行。” 时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：“我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行。”乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上坐，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：‘我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。’唯愿世尊应自往彼，哀愍故。” 尔时，世尊默然而许，即日晡时从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时，上坐外道出家遥见世尊，即敷床座，请佛令坐。 世尊坐已，告上坐外道出家言：“汝实作是语：我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答。” 时，彼外道即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言： “比丘以法活 不恐怖众生 意寂行舍离 持戒顺息止。” 尔时，世尊知彼上坐外道心，即说偈言： “汝于所说偈 能自随转者 我当于汝所 作善士夫观 观汝今所说 言行不相应 寂止自调伏 莫恐怖众生 行意寂远离 受持净戒者 顺调伏寂止 身口心离恶 善摄于住处 不令放逸者 是则名随顺 调伏及寂止。” 尔时，上坐外道出家作是念：“沙门瞿昙已知我心！”即从床而下，合掌白佛言：“今我可得于正法、律出家、受具足，成比丘法否？” 佛告上坐外道出家：“今汝可得于正法、律出家、受具足，成比丘分。” 如是上坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道……乃至心善解脱，得阿罗汉。 (九七二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时，众多婆罗门出家遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。 佛即就坐，告诸婆罗门出家：“汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说？” 婆罗门出家白佛言：“瞿昙，我等众多婆罗门出家集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。” 佛告婆罗门出家：“有三种婆罗门真实，我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。彼于彼言我胜、言相似、言我卑，若于彼真谛不系著，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次，婆罗门作如是说：所有集法皆是灭法，此是真谛，非为虚妄……乃至于彼真谛不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次，婆罗门作如是说：无我处所及事都无所有。无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄，……如前说乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉而为人说。” 尔时，众多婆罗门出家默然住。 时，世尊作是念：“今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。”如是知已，从坐起而去。 (九七三)如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦住于彼。 时，有外道出家名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者阿难言：“何故于沙门瞿昙所出家修梵行？” 阿难答言：“为断贪欲、瞋恚、愚痴故，于彼出家修梵行。” 栴陀复问：“彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？” 阿难答言：“我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴。” 栴陀复问：“汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？” 阿难答言：“染著贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害，现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪，彼心常怀忧、苦受觉。若瞋恚映障、愚痴映障，自害、害他、自他俱害……乃至常怀忧、苦受觉。又复，贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障阂，非明、非等觉，不转向涅槃，瞋恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患，故说断贪欲、瞋恚、愚痴。” 栴陀复问：“汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚痴？” 阿难答言：“断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害，又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪，心法常怀喜、乐受觉，瞋恚、愚痴亦复如是；于现法中常离炽然，不待时节，有得余现法缘自觉知见，有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚痴。” 栴陀复问：“尊者阿难，有道有迹，修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴否？” 阿难答言：“有，谓八正道：正见……乃至正定。” 栴陀外道白尊者阿难：“此是贤哉之道、贤哉之迹，修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴！” 时，栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (九七四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为尊者舍利弗种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。时，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。 时，有外道出家补缕低迦随路而来，问尊者舍利弗：“从何所来？” 舍利弗答言：“火种，我从我世尊所，听大师说教授法来。” 补缕低迦问尊者舍利弗：“今犹不离乳，从师闻说教授法耶？” 舍利弗答言：“火种，我不离乳，于大师所，闻说教授法。” 补缕低迦语尊者舍利弗言：“我久已离乳，舍师所说教授法。” 舍利弗言：“汝法是恶说法、律，恶觉，非为出离、非正觉道、坏法、非可赞叹法、非可依止法，又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛，粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去，如是恶说法、律，恶觉，非出离、非正觉道、坏法、非可赞叹法、非可依止法，又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法是正法、律，是善觉，是出离正觉道、不坏、可赞叹、可依止，又彼大师是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛，不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌，我法如是，是正法、律……乃至久听说教授法。” 时，补缕低迦语舍利弗：“汝等快得善利，于正法、律……乃至久听说教授法！” 时，补屡低迦外道出家闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。 (九七五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，补缕低迦外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂，作如是论议：沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛，偏行边畔，不入中田，沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合。” 佛告补缕低迦：“此诸外道论议说应不应、合不合，于圣法、律如小儿戏。譬如士夫，年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象作马，种种形类，众人皆言：‘此老小儿。’如是，火种，种种诸论，谓应不应、合不合，于圣法、律如小儿戏，然于彼中，无有比丘方便所应。” 补缕低迦白佛：“瞿昙，于何处有比丘方便所应？” 佛告外道：“不清净者令其清净，是名比丘方便所应；不调令调，是名比丘方便所应；诸不定者令得正受，是名比丘方便所应；不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应；不断令断、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒不净者，令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根不调伏，令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有、爱，不断令断。云何不知令知？谓其名色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得，是名比丘方便所应。” 补缕低迦白佛言：“瞿昙，是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏！” 时，补缕低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (九七六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，云何为学？所谓学者，云何学？” 佛告尸婆：“学其所学，故名为学。” 尸婆白佛：“何所学？” 佛告尸婆：“随时学增上戒，增上意，学增上慧。” 尸婆白佛：“若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时，复何所学？” 佛告尸婆：“若阿罗汉比丘诸漏已尽……乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余，觉知瞋恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善，尸婆，是名为学其所学。” 时，尸婆外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 (九七七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尸婆外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，有一沙门婆罗门作如是见、如是说：‘若人有所知觉，彼一切本所作因。修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。’今瞿昙所说云何？” 佛告尸婆：“彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳，不审不数，愚痴不善不辩。所以者何？或从风起苦，众生觉知、或从痰起、或从唌唾起、或等分起、或自害、或他害、或因节气。彼自害者、或拔发、或拔须、或常立举手、或蹲地、或卧灰土中、或卧棘刺上、或卧杵上、或板上、或牛屎涂地而卧其上、或卧水中、或日三洗浴、或一足而立，身随日转，如是众苦精勤有行，尸婆，是名自害。他害者：或为他手石、刀、杖等，种种害身，是名他害。尸婆，若复时节所害：冬则大寒，春则大热，夏寒暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆，世间有此真实，为风所害……乃至节气所害，彼众生如实觉知。汝亦自有此患，风痰唌唾……乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆，若彼沙门婆罗门言：‘一切人所知觉者皆是本所造因。’舍世间真实事而随自见，作虚妄说。 尸婆，有五因五缘生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦，尸婆，是名五因五缘生心法忧苦。尸婆，有五因五缘不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生彼心法忧苦者，离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠生彼心法忧苦者，离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦，尸婆，是名五因五缘不起心法忧苦，现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆，复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道：正见……乃至正定。” 说是法时，尸婆外道出家远尘离垢，得法眼净。 时，尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由于他，入正法、律，得无所畏，即从坐起，整衣服，合掌白佛：“世尊，我今可得于正法、律出家、受具足，得比丘分耶？” 佛告尸婆：“汝今得出家。” 如上说……乃至心善解脱，得阿罗汉。 (九七八)如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养如阿罗汉。 彼商主外道出家先有宗亲一人，命终生天，于彼天上见商主外道出家已，作是念：“我欲往教彼商主外道出家诣世尊所，修行梵行，恐其不随我语。我今当往彼，以意论令问。”即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问： “云何恶知识 现善知识相 云何善知识 如己同一体 何故求于断 云何离炽然？ 若汝仙人持此意论而问于彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家，修行梵行。” 时，商主外道出家受天所问，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时，商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毘罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦栴延所、尼干陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。时，商主外道出家作是念：“我以此意论问诸出家师，悉不能答。我今复欲求出家为？我今自有财宝，不如还家，服习五欲。”复作是念：“我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等，悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了？然我闻先宿所说：‘莫轻新学年少出家。’或有沙门年少出家，有大德力。今且当诣沙门瞿昙。”诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。 尔时，世尊知彼商主心之所念，即说偈言： “云何恶知识 现善友相者 内心实耻厌 口说我同心 造事不乐同 故知非善友 口说恩爱语 心不实相应 所作而不同 慧者应觉知 是名恶知识 现善知识相 与己同一体 云何善知识 与己同体者 非彼善知识 放逸而不制 沮坏怀疑惑 伺求其端绪 安于善知识 如子卧父怀 不为傍人间 当知善知识 何故求于断 生欢喜之处 清凉称赞叹 修习福利果 清凉永息灭 是故求于断 云何离炽然 寂静止息味 知彼远离味 远离炽然恶 饮以法喜味 寂灭离欲火 是名离炽然。” 尔时，商主外道出家作是念：“沙门瞿昙知我心念。”而白佛言：“我今得入沙门瞿昙正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分否？” 佛告商主外道出家：“汝今可得于正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。” 如是出家已，思惟……乃至心善解脱，得阿罗汉。 (九七九)如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。 尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：“汝为世尊于双树间敷绳床，北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。” 尔时，尊者阿难奉教，于双树间敷绳床，北首，讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，已于双树间敷绳床，北首。” 尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首右胁而卧，足足相累，系念明想，正念正智。 时，俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃：“然我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。”即出俱夷那竭，诣世尊所。尔时，尊者阿难于园门外经行。 时，须跋陀罗语阿难言：“我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙：少有闲暇，答我所问？” 阿难答言：“莫逼世尊！世尊疲极。”如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。 须跋陀罗言：“我闻古昔出家耆年大师所说，久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵花，而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃。我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙。” 阿难复答言：“须跋陀罗，莫逼世尊！世尊今日疲极。” 尔时，世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：“莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻，善来比丘，所谓须跋陀罗。” 尔时，须跋陀罗，世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：‘此是沙门，此是沙门！’云何，瞿昙，为实各各有是宗否？” 尔时，世尊即为说偈言： “始年二十九 出家修善道 成道至于今 经五十余年 三昧明行具 常修于净戒 离斯少道分 此外无沙门。” 佛告须跋陀罗：“于正法、律不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗，于此法、律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门。斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故，我今于众中作师子吼。” 说是法时，须跋陀罗外道出家远尘离垢，得法眼净。 尔时，须跋陀罗见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法、律得无所畏，从坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿难：“汝得善利！汝得大师，为大师弟子，为大师法雨，雨灌其顶！我今若得于正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦当得斯善利。” 时，尊者阿难白佛言：“世尊，是须跋陀罗外道出家今求于正法、律出家、受具足，得比丘分。” 尔时，世尊告须跋陀罗：“此比丘来，修行梵行。” 彼尊者须跋陀罗即于尔时出家，即是受具足，成比丘分，如是思惟……乃至心善解脱，得阿罗汉。 时，尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐觉知已，作是念：“我不忍见佛般涅槃。我当先般涅槃。” 时，尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。 (九八○)如是我闻：一时，佛在跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。时，毘舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国，方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂，闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。 时，诸贾客从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，我等诸贾客方便庄严，欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众明旦受我供养。” 尔时，世尊默然而许。时，诸贾客知世尊受请已，从坐起，礼佛足，各还自家，办种种净美饮食，敷床座，安置净水，晨朝遣使，白佛时到。尔时，世尊与诸大众著衣持钵，诣诸贾客所，就座而坐。时，诸贾客以净美饮食自手供养，食毕洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。 尔时，世尊告诸贾客：“汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖，尔时，当念如来事，谓如来、应、等正觉……乃至佛、世尊，如是念者，恐怖则除；又念法事：佛正法、律，现法能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知；又念僧事：世尊弟子善向、正向……乃至世间福田，如是念者，恐怖即除。过去世时，天、阿须轮共斗。时，天帝释告诸天众：‘汝等与阿须轮共斗战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢，念彼幢时，恐怖得除；若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢，念彼幢时，恐怖即除。’如是，诸商人，汝等于旷野中，有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。” 尔时，世尊为诸毘舍离贾客说供养随喜偈： “供养比丘僧 饮食随时服 专念谛思惟 正知而行舍 净物良福田 汝等悉具足 缘斯功德利 长夜获安乐 发心有所求 众利悉皆应 两足四足安 道路往来安 夜安昼亦安 一切离诸恶 如沃壤良田 精纯好种子 溉灌以时泽 收实不可量 净戒良福田 精肴膳种子 正行以将顺 终期妙果成 是故行施者 欲求备众德 当随智慧行 众果自然备 于明行足尊 正心尽恭敬 种殖众善本 终获大福利 如实知世间 得具备正见 具足见正道 具足而升进 远离一切垢 逮得涅槃道 究竟于苦边 是名备众德。” 尔时，世尊为诸毘舍离贾客说种种法，示教照喜已，从坐起去。 (九八一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事……如前广说。念如来事、法事、僧事之时，恐怖即除。诸比丘，过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时，帝释语诸三十三天言：‘诸仁者，诸天阿修罗共斗战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢，念彼幢时，恐怖即除。’如是，比丘，若于空闲、树下、空舍而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来，如来、应、等正觉……乃至佛、世尊。彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、痴，于生、老、病、死、忧、悲、恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢，况复如来、应、等正觉……乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者，除诸恐怖！” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 (九八二)如是我闻：一时，佛住娑枳国安阇那林中。 尔时，世尊告尊者舍利弗：“我能于法略说、广说，但知者难。” 尊者舍利弗白佛言：“唯愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者。” 佛告舍利弗：“若有众生于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢系著使，乃至心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所、我慢使系著，故我心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，是名比丘断爱缚结、慢无间等，究竟苦边。舍利弗，我于此有余说，答波罗延富邻尼迦所问： 世间数差别 安所遇不动 寂静离诸尘 拔根无希望 已度三有海 无复老死患。” 佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。 (九八三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者阿难住舍卫国祗树给孤独园，独一静处，如是思惟：“或有一人作如是念：我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，我当于彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。” 尔时，尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：若有一人作如是言：我此识身及外境界一切相……乃至自知作证具足住。” 佛告阿难：“如是，如是，有一人作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。阿难，彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。阿难，若复比丘于此识身及外境界一切相……乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚结、慢无间等，究竟苦边。阿难，我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问： 断于爱欲想 忧苦亦俱离 觉悟于睡眠 灭除掉悔盖 舍贪恚清净 现前观察法 我说智解脱 灭除无明暗。” 佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。 (九八四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。诸比丘，何等爱为网、为胶……乃至往来流驰，无不转？谓有我故有，我、欲我、尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我、当尔时、当异异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异，如是十八爱行从内起。比丘，言有我，于诸所有，言我、欲我、尔……乃至十八爱行从外起，如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行，是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流驰，无不转时。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九八五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有从爱生爱，从爱生恚，从恚生爱，从恚生恚。云何为从爱生爱？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意。他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱。’是名从爱生爱。云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此，作是念：‘我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生瞋恚。’是名从爱生恚。云何为从恚生爱？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。云何从恚生恚？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问起瞋恚。’是名从恚生恚。若比丘离欲、恶不善法，有觉有观……乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。云何自举？谓见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名不自举。云何还举？谓于骂者还骂，瞋者还瞋，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓骂者不还骂，瞋者不还瞋，打者不还打，触者不还触，是名不还举。云何起尘？谓有我、我欲……乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我、无我欲……乃至十八爱不起，是名不起尘。云何炽然？谓有我所、我所欲……乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所、无我所欲……乃至无外十八爱行，是名不炽然。云何嫌彼？谓见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，是名不嫌彼。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九八六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有二事断难持。何等为二？若俗人处非人处，于衣食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行；又比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行。” 尔时，世尊即说偈言： “世间有二事 持断则难行 是真谛所说 等正觉所知 在家财入出 衣食等众具 世间贪爱乐 持断者甚难 比丘已离俗 信非家出家 灭除于贪爱 持断亦难行。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九八七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道，如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘，当于二法依止多住，于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便，堪能修习善法不息。是故，比丘，于诸下劣，生欢喜想，当修上上升进多住，如是修习不久，当得速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九八八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，释提桓因形色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退住一面，天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。 时，释提桓因白佛言：“世尊，世尊曾于隔界山石窟中说言：‘若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱，彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。’云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟？” 佛告天帝释：“谓比丘若所有受觉：若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知。如实知已，观察彼受无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观舍，如是观察已，则边际，究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦，是名比丘于正法、律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。” ……乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (九八九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园，见已，作是念：“今夜或有大力鬼神诣世尊所，故有此光明。”时，尊者大目揵连晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我于昨暮后夜出房经行，见胜光明普照迦兰陀竹园，见已，作是念：有何大力鬼神诣世尊所，故有此光明？” 佛告尊者大目揵连：“昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面……如上修多罗广说。” 欢喜随喜，作礼而去。 (九九○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，诣舍卫城，次第乞食，至鹿住优婆夷舍。 鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座，白言：“尊者，阿难。”令坐。 时，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：“云何言世尊知法，我父富兰那先修梵行，离欲清净，不著香花，远诸凡鄙，叔父梨师达多不修梵行，然其知足，二俱命终，而今世尊俱记二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边？云何，阿难，修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其后世？” 阿难答言：“姊妹，汝今且停。汝不能知众生世间根之差别，如来悉知众生世间根之优劣。”如是说已，从坐起去。 时，尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说广白世尊。 佛告阿难：“彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难，如来悉知众生世间根之优劣。阿难，或有一犯戒，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽；或有一犯戒，于心解脱、慧解脱如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言：‘此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。’彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。阿难，彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽，当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分。阿难，有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽，当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故，阿难，莫筹量人人而取人善筹量人人而病，人筹量人人自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起持戒无余灭，若掉动者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起掉无余灭；彼若瞋恨者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起瞋恨无余灭；若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭；秽污清净如上说……乃至如来能知人人。阿难，鹿住优婆夷愚痴少智，而于如来一向说法心生狐疑。云何，阿难，如来所说，岂有二耶？” 阿难白佛：“不也，世尊。”佛告阿难：“善哉，善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难，若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知，梨师达多为生何趣，云何受生，云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣，云何受生，后世云何？阿难，彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜。彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同是斯陀含，生兜率天，一来生此究竟苦边。彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难，莫量人人，量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (九九一)如是我闻：一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居，有余比丘于舍卫国祗树给孤独园夏安居。时，彼比丘于晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。 时，彼比丘语鹿住优婆夷：“姊妹且停，汝那得知众生根之优劣。姊妹，唯有如来能知众生根之优劣。”如是说已，从坐起去。时，彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑，到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。 佛告比丘：“鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣？唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离瞋恨、骄慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘，若复有一不离瞋慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法，若思量彼：‘此有是法，彼有是法，此则同一趣、同一受生、同一后世。’如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘，若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘，若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘，莫量人人……乃至如来能知优劣。比丘，复次，有一不离瞋慢，时时起口恶行……余如上说。比丘，复次，有一贤善，安乐同止，欣乐明智，修梵行者乐与同止，而彼不乐闻法……乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次，有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行，以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法，当知彼人于贤善地能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘，莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如来能知人耳。比丘，鹿住优婆夷愚痴少智……如上修多罗广说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九九二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，世间有几种福田？”佛告长者：“世间有二种福田。何等为二？学及无学。”即说偈言： “世有学无学 大会常延请 正直心真实 身口亦复然 是即良福田 施者获大果。” 佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第三十五 (九九三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有诸上座比丘随佛左右，依止而住，所谓尊者阿若憍陈如、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者摩诃目揵连、尊者阿那律陀、尊者二十亿耳、尊者陀罗骠摩罗子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍舍罗迦毘诃利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦，如此及余上座比丘随佛左右，依止而住。 时，尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。时，尊者婆耆舍作是念：“今日世尊在舍卫国祗树给孤独园，诸上座比丘随佛左右，依止而住。我今当往至世尊所，各各说偈叹诸上座比丘。”作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，而说偈言： “上上座比丘 已断诸贪欲 超过诸世间 一切之积聚 深智少言说 勇猛勤方便 道德净明显 我今稽首礼！ 已伏诸魔怨 远离于群聚 不为五欲缚 常习于空闲 清虚而寡欲 我今稽首礼 ！ 遮罗延胜族 禅思不放逸 内心乐正受 清净离尘秽 辩慧显深义 是故稽首礼！ 所得神通慧 超诸神通力 六神通众中 自在无所畏 神通最胜故 是故稽首礼 ！ 于大千世界 五道诸趣生 乃至于梵世 人天优劣想 净天眼悉见 是故稽首礼！ 精勤方便力 断除诸爱集 坏裂生死网 心常乐正法 离诸希望想 超度于彼岸 清净无尘秽 是故稽首礼！ 永离诸恐畏 无依离财物 知足度疑惑 伏诸魔怨敌 身念观清净 是故稽首礼 ！ 无有诸世间 烦恼棘刺林 结缚使永除 三有因缘断 精练灭诸垢 究竟明显现 于林离林去 是故稽首礼 ！ 无舍宅所依 幻伪痴恚灭 调伏诸爱喜 出一切见处 清净无瑕秽 是故稽首礼 ！ 其心自在转 坚固不倾动 智慧大德力 难伏魔能伏 断除无明结 是故稽首礼 ！ 大人离暗冥 寂灭牟尼尊 正法离垢过 光明自显照 照一切世界 是故名为佛 地神虚空天 三十三天子 光明悉映障 是故名为佛 度生死有边 超踰越群众 柔弱善调伏 正觉第一觉 断一切结缚 伏一切异道 降一切魔怨 得无上正觉 离尘灭诸垢 是故稽首礼！” 尊者婆耆舍偈赞叹时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。 (九九四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂，疾病困笃。尊者富邻尼为看病人，供给供养。 时，尊者婆耆舍语尊者富邻尼言：“汝往诣世尊所，持我语白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、得自安乐住否？复作是言：尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，欲求见世尊，无力方便堪诣世尊。善哉，世尊，愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，哀愍故。” 时，尊者富邻尼即受其语，往诣世尊，稽首佛足，退坐一面，作是言：“尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，愿见世尊，无力方便堪能奉见。善哉，世尊，愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，为哀愍故。” 尔时，世尊默然而许。时，尊者富邻尼知佛许已，即从坐起，礼佛足而去。世尊晡时从禅起，往诣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遥见世尊，凭床欲起。 尔时，世尊见尊者婆耆舍凭床欲起，语言：“婆耆舍，莫自轻动。” 世尊即坐，问尊者婆耆舍：“汝所患苦，为平和可堪忍否，身诸苦痛为增为损？” 如前焰摩迦修多罗广说……乃至我所苦患，转觉其增，不觉其损。 佛告婆耆舍：“我今问汝，随意答我。汝得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒否？” 婆耆舍白佛言：“我心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒。” 佛告婆耆舍：“汝云何得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒？” 婆耆舍白佛：“我过去眼识于色，心不顾念，于未来色不欣想，于现在色不著。我过去、未来、现在眼识于色，贪欲爱乐念于彼得尽，无欲、灭、没、息、离、解脱，心解脱已，是故不染、不著、不污、离诸颠倒，正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意识，过去于法，心不顾念，未来不欣，现在不著，过去、未来、现在法中，念欲爱尽，无欲、灭、没、息、离、解脱，心解脱已，是故不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒，正受而住。唯愿世尊今日最后饶益于我，听我说偈！” 佛告婆耆舍：“宜知是时。” 尊者婆耆舍起，正身端坐，系念在前，而说偈言： “我今住佛前 稽首恭敬礼 于一切诸法 悉皆得解脱 善解诸法相 深信乐正法 世尊等正觉 世尊为大师！ 世尊降魔怨 世尊大牟尼 灭除一切使 自度群生类。 世尊于世间 诸法悉觉知 世间悉无有 知法过佛者 于诸天人中 亦无与佛等 是故我今日 稽首大精进！ 稽首士之上 拔诸爱欲刺 我今是最后 得见于世尊。 稽首日种尊 暮当般涅槃 正智系正念 于此朽坏身 余势之所起 从今夜永灭 三界不复染 入无余涅槃。 苦受及乐受 亦不苦不乐 从触因缘生 于今悉永断。 苦受及乐受 亦不苦不乐 从触因缘生 于今悉已知。 若内及与外 苦乐等诸受 于受无所著 正智正系心。 于初中最后 诸聚无障碍 诸聚既已断 了知受无余。 明见真实者 说九十一劫 三劫中不空 有大仙人尊 余空无洲依 唯畏恐怖劫 。 当知大仙人 乃复出于世 安慰诸天人 开眼离尘冥 示悟诸众生 令觉一切苦 苦苦及苦集 超苦之寂灭 贤圣八正道 安隐趣涅槃。 世间难得者 现前悉皆得 生世得人身 演说于正法。 随己之所欲 离垢求清净 专修其己利 勿令空无果。 空过则生忧 邻于地狱苦 于所说正法 不乐不欲受 当久处生死 轮回息无期 长夜怀忧恼 如商人失财。 我今众庆集 无复生老死 轮回悉已断 不复重受生 爱识河水流 于今悉枯竭 已拔阴根本 连锁不相续。 供养大师毕 所作者已作 重担悉已舍 有流悉已断 不复乐受生 亦无死可恶 正智正系念 唯待终时至。 念空野龙象 六十雄猛兽 一旦免枷锁 逸乐山林中 婆耆舍亦然 大师口生子 厌舍于徒众 正念待时至。 今告于汝等 诸来集会者 听我最后偈 其义所饶益： 生者悉归灭 诸行无有常 速生速死法 何可久依怙？ 是故强其志 精勤方便求 观察有恐怖 随顺牟尼道 速尽此苦阴 勿复增轮转 。 佛口所生子 叹说此偈已 长辞于大众 婆耆舍涅槃。 彼以慈悲故 说此无上偈 尊者婆耆舍 如来法生子 垂心哀愍故 说此无上偈 然后般涅槃 一切当敬礼！” (九九五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子而说偈问佛： “阿练若比丘 住于空闲处 寂静修梵行 于一坐而食 以何因缘故 颜色特鲜明？” 尔时，世尊说偈答言： “于过去无忧 未来不欣乐 现在随所得 正智系念持 饭食系念故 颜色常鲜泽 未来心驰想 过去追忧悔 愚痴火自煎 如雹断生草。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (九九六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子而说偈言： “不欲起骄慢 善自调其心 未曾修寂默 亦不入正受 处林而放逸 不度死彼岸。” 尔时，世尊说偈答言： “已离于骄慢 心常入正受 明智善分别 解脱一切缚 独一处闲林 其心不放逸 于彼死魔怨 疾得度彼岸。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (九九七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “云何得昼夜 功德常增长 云何得生天 唯愿为解说。” 尔时，世尊说偈答言： “种植园果故 林树荫清凉 桥船以济度 造作福德舍 穿井供渴乏 客舍给行旅 如此之功德 日夜常增长 如法戒具足 缘斯得生天。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (九九八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “施何得大力 施何得妙色 施何得安乐 施何得明目 修习何等施 名曰一切施 今启问世尊 愿为分别说。” 尔时，世尊说偈答言： “施食得大力 施衣得妙色 施乘得安乐 施灯得明目 虚馆以待宾 是名一切施 以法而诲彼 是则施甘露。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (九九九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子名悉鞞梨，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。时，彼天子而说偈言： “诸天及世人 于食悉欣乐 颇有诸世间 福乐自随逐？” 尔时，世尊说偈答言： “净信心惠施 此世及后世 随其所至处 福报常影随 是故当舍悭 行无垢惠施 施已心欢喜 此世他世受。” 时，彼悉鞞梨天子白佛言：“奇哉！世尊，善说斯义。 净信心惠施 此世及他世 随其所至处 福报常影随 是故当舍悭 行无垢惠施 施已心欢喜 此世他世受。” 悉鞞梨天子白佛言：“世尊，我自知过去世时曾为国王，名悉鞞梨，于四城门普施为福，于其城内有四交道，亦于其中布施作福。 时，有第一夫人来语我言：‘大王大作福德，而我无力修诸福业。’ 我时告言：‘城东门外布施作福悉皆属汝。’ 时，诸王子复来白我：‘大王多作功德，夫人亦同，而我无力作诸福业。我今愿得依于大王少作功德。’ 我时答言：‘城南门外所作施福悉皆属汝。’ 时，有大臣复来白我：‘今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我无力作诸福业。愿依大王少有所作。’ 我时告言：‘城西门外所作施福悉皆属汝。’ 时，诸将士复来白我：‘今日大王多作功德，夫人、太子及诸大臣悉皆共之，唯我无力能修福业。愿依大王得有所作。’ 我时答言：‘城北门外所作施福悉皆属汝。’ 国中庶民复来白我：‘今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、诸将悉皆共之，唯我无力不能修福。愿依大王少有所作。’ 我时答言：‘于其城内四交道头所作施福悉属汝等。’ 尔时，国王夫人、王子、大臣、将士、庶民悉皆惠施，作诸功德，我先所作惠施功德于兹则断。 时，我所使诸作福者，还至我所，为我作礼而白我言：‘大王当知，诸修福处，夫人、王子、大臣、将士及诸庶民各据其处，行施作福，大王所施于兹则断。’ 我时答言：‘善男子，诸方边国岁输财物应入我者，分半入库，分其半分，即于彼处惠施作福。’ 彼闻教旨，往诣边国，集诸财物，半送于库，半留于彼惠施作福。我先长夜如是惠施作福，长夜常得可爱、可念、可意福报，常受快乐，无有穷极，以斯福业及福果福报，悉皆入于大功德聚数。譬如五大河合为一流，所谓恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯，如是五河合为一流，无有人能量其河水百千万亿斗斛之数。彼大河水得为大水聚数。我亦如是，所作功德果、功德报不可称量，悉得入于大功德聚数。” 尔时，悉鞞梨天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明皆悉遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何等人能为 远游善知识 何等人能为 居家善知识 何等人能为 通财善知识 何等人能为 后世善知识？” 尔时，世尊以偈答言： “商人之导师 游行善知识 贞祥贤良妻 居家善知识 宗亲相习近 通财善知识 自所修功德 后世善知识。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子而说偈言： “冥运持命去 故令人短寿 为老所侵迫 而无救护者 睹斯老病死 令人大恐怖 唯作诸功德 乐住至乐所。” 尔时，世尊说偈答言： “冥运持命去 故令人短寿 为老所侵迫 而无救护者 观此有余过 令人大恐怖 当断世贪爱 无余涅槃乐。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “断除于几法 几法应弃舍 而复于几法 增上方便修 几聚应超越 比丘度駃流？” 尔时，世尊说偈答言： “断除五舍五 增修于五根 （离五上分结舍五下分节） 超越五和合 比丘度流渊。”（超越五蕴和合） 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “几人于觉眠 几人于眠觉 几人取尘垢 几人得清净？” 尔时，世尊说偈答言： “五人于觉眠 五人于眠觉 五人取于垢 五人得清净。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子而说偈言： “母子更相喜 牛主乐其牛 众生乐有余 无乐无余者。” 尔时，世尊说偈答言： “母子更相忧 牛主忧其牛 有余众生忧 无余则无忧。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何等人之物 何名第一伴 以何而活命 众生何处依？” 尔时，世尊说偈答言： “田宅众生有 贤妻第一伴 饮食已存命 业为众生依。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子而说偈言： “所爱无过子 财无贵于牛 光明无过日 萨罗无过海。” 尔时，世尊说偈答言： “爱无过于己 财无过于谷 光明无过慧 萨罗无过见。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首礼足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子而说偈言： “刹利两足尊 犎牛四足胜 童英为上妻 贵生为上子。” 尔时，世尊说偈答言： “正觉两足尊 生马四足胜 顺夫为贤妻 漏尽子之上。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子而说偈言： “从地起众生 何者为最胜 于空堕落者 复以何胜上 凡所祈请处 何者最第一 于诸言语中 何者为上辩？” 时，有一天子本为田家子，今得生天上，以本习故，即便说偈答彼天子： “五谷从地生 是则为最胜 种子于空中 落地为最胜 犎牛资养人 是则依中胜 爱子有所说 是则言中胜。” 彼发问天子语答者言：“我不问汝，何故多言轻躁妄说？我自说偈问世尊言： 从地起众生 何者为最胜 于空堕地者 复以何为胜 凡所祈请处 何者为最胜 于诸言语中 何者为上辩？” 尔时，世尊说偈答言： “从下踊出者 三明为最上 从空流下者 三明亦第一 贤圣弟子僧 是师依之上 如来之所说 诸说之最辩。” 时，彼天子复说偈言： “世间几法起 几法相顺可 世几法取爱 世几法损减？” 尔时，世尊说偈答言： “世六法等起 世六法顺可 世六法取爱 世六法损减。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○○九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “谁持世间去 谁拘牵世间 何等为一法 制御于世间？” 尔时，世尊说偈答言： “心持世间去 心拘引世间 其心为一法 能制御世间。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “谁缚于世间 谁调伏令解 断除何等法 说名得涅槃？” 尔时，世尊说偈答言： “欲能缚世间 调伏欲解脱 断除爱欲者 说名得涅槃。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “谁掩于世间 谁遮络世间 谁结缚众生 何处建立世？” 尔时，世尊说偈答言： “衰老掩世间 死遮络世间 爱系缚众生 法建立世间。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “谁隐彼世间 谁系于世间 谁忆于众生 谁建众生幢？” 尔时，世尊说偈答言： “无明覆世间 爱结缚众生 隐覆忆众生 我慢众生幢。” 时，彼天子即复说偈而问佛言 “谁无有覆盖 谁复无爱结 谁即出隐覆 谁不建慢幢？” 尔时，世尊说偈答言： “如来等正觉 正智心解脱 不为无明覆 亦无爱结系 超出于隐覆 摧灭我慢幢。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何等为上士 所有资财物 云何善修习 而致于安乐 云何众味中 得为最上味 云何众生中 得为第一寿？” 尔时，世尊说偈答言： “清净信乐心 名士夫胜财 修行于正法 能招安乐果 真谛之妙说 是则味之上 贤圣智慧命 是为寿中最。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “云何为比丘 同己之第二 云何为比丘 随顺教授者 比丘于何处 游心自娱乐 娱乐彼处已 能断诸结缚？” 尔时，世尊说偈答言： “信为同己二 智慧教授者 涅槃喜乐处 比丘断结缚。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “云何善至老 云何善建立 云何为人宝 云何贼不夺？” 尔时，世尊说偈答言： “正戒善至老 净信善建立 智慧为人宝 功德贼不夺。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一六)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何法生众生 何等前驱驰 云何起生死 何者不解脱？” 尔时，世尊说偈答言： “爱欲生众生 意在前驱驰 众生起生死 苦法不解脱。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一七)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何法生众生 何等前驱驰 云何起生死 何法可依怙？” 尔时，世尊说偈答言： “爱欲生众生 意在前驱驰 众生起生死 业者可依怙。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一八)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何法生众生 何等前驱驰 云何起生死 何法甚可畏？” 尔时，世尊说偈答言： “爱欲生众生 意在前驱驰 众生起生死 业为甚可畏。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○一九)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何名为非道 云何日夜迁 云何垢梵行 云何累世间？” 尔时，世尊说偈答言： “贪欲名非道 寿命日夜迁 女人梵行垢 女则累世间 炽然修梵行 已洗诸非小。” 时彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○二○)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何法映世间 何法无有上 何等为一法 普制御众生？” 尔时，世尊说偈答言： “名者映世间 名者世无上 唯有一名法 能制御世间。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○二一)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “何法为偈因 以何庄严偈 偈者何所依 何者为偈体？” 尔时，世尊说偈答言： “欲者是偈因 文字庄严偈 名者偈所依 造作为偈体。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 (一○二二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，却坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。 时，彼天子说偈问佛： “云何知车乘 云何复知火 云何知国土 云何知妻妇？” 尔时，世尊说偈答言： “见幢盖知车 见烟则知火 见王知国土 见夫知其妻。” 时，彼天子复说偈言： “久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱。” 时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。 杂阿含经卷第三十六 |
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